ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡེ་ཤྭ་རྭ་ཡ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་བདག །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྙེན། །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །ཉི་འོག་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཡང་སྙིང་འདུས། །སྨིན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེ་བས། །དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏིག་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་རྫོང་ཆེན་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་ནང་། རྒྱན་འགོད་རྗེས་དབང་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་བསྲེ་བསྣན་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས། དངོས་གཞི་གཞུང་བསྲང་དང་དབང་བསྙེན་སོགས་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དབང་གི་རྫོང་ཆེན་དང་གཏོར་དབང་ཡིད་
བཞིན་ནོར་བུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་དབང་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གདམས་པ་གཏད་པ། སྨན་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་བསྐུར་བཅས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་། རྗེས་གཏེར་སྦ་བ་སོགས་ས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་དོན་རྣམས་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྲིང་སྒྲུབ་ཆེན་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མའི་ལུགས། བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱག་ལེན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྙེན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ་དེང་སང་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ལ་ལག་ལེན་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཆོག་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཕྱོགས་ལ་མི་དགོས་པས། ས་བཅད་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དཀར་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལྟ་བུ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཕུལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་
གསུམ། བུམ་པ། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ།

《心意成就精要汇集》中的《大灌顶堡垒及其支分母子同集之文——解脱加持游舞》，由无量智慧撰著。
《心意成就精要汇集》中的《大灌顶堡垒及其支分母子同集之文——解脱加持游舞》，由无量智慧撰著。
《心意成就精要汇集》中的《大灌顶堡垒及其支分母子同集之文——解脱加持游舞》。
顶礼大上师三身自在（ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡེ་ཤྭ་རྭ་ཡ，namo mahā guru trikāyeśvarāya，नमो महा गुरु त्रिकायेश्वराय，నమో మహా గురు త్రికాయేశ్వరాయ，顶礼大上师三身自在，na mo ma ha gu ru tri ka ye shwa ra ya）！恒动轮涅悉皆遍覆之主，密咒续部大海之源，三身刹土之导师乌金尊，至菩提间皈依为部族主。其心意成就亿万之精华，日下地上稀有之精髓汇集，通过成熟道传承之广大实修，将要点修法精要汇集而撰述。
关于上师心意成就之中被誉为终极命脉的精华汇集灌顶，有以下几种方式：详细的方式如大修法设坛之大灌顶，需上师弟子深入检验、摄受弟子等十三种前行准备。按照装饰布置、后灌顶及额外的加行方式进行混合、增添和能力灌顶，正行依据本文及灌顶修持等八种内容所教导的方式，在二十一日等数量的修持期间内，为一般弟子传授大灌顶堡垒和如意宝珠灌顶；为非一般弟子传授金梯秘密灌顶；为传承持有者传授要诀付托；若与药物修法结合，则授予其灌顶，圆满完成后获取殊胜大成就。后行藏宝等十二个章节中的修持内容以成熟弟子的方式进行。
中等方式是在无法进行大修法时的一般灌顶方式；简略方式则为三种加持食子。此处按照中等修法方式安排，分三部分：前行、正行和后行。
首先，前行部分。为了修持之目的，不需要祈请和许可等，因为现今一般灌顶中不再执行这些做法。对于旧修持处和画像等，也不需要地坛仪式，只需简单划界，自身以大灌顶的自尊心，加持白食子，供养给适当的地主、天龙等。
实际前行分三部分：宝瓶准备、本尊准备和弟子准备。


 །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཤད་ན་བདེ་བས། གུ་རུའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གཅིག་གམ་སུམ་བརྩེགས། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་དགོད། དེའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཀོད་དེ་དེའང་ཐོག་མར་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་བླུགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་མ་འབྱོར་ན་ཆོས་སྨན་བླུགས། ཨོཾ་པུཥྤེ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲུ་ལྔ། ཨོཾ་རཏྣ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་ལྔ། ཨོཾ་གརྦྷ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ། ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་རྣམས་བླུགས། ཨོཾ་ནེ་ཏྲ་ག་པ་ཙ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཨོཾ་བྲྀཀྵ་པླཀྴ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏི་ཀ་པ་ར་ཏ་ལ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བཞག་གོ །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་བུམ་པ། སྟ་གོན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་ཞིང་། དབང་རྫས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཐོག་མར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་
བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་བཅས་ཟིན་ནས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སླར་ལས་བྱང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་བཅས་ལྷ་སྟ་གོན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གོམས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་ལྕོགས་པས་ནི་དེ་དག་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་གཏང་ཐུབ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྨོས་མ་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཕྲེང་ནང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་བཙུད་ནས་ཁྱེར་བདེར་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་། མཆོད་ཕྲེང་ནི་གཏེར་འབྱུང་ཉིད་དུ་གསལ་བ་བཞིན་གཏེར་སྟོན་གཞན་གྱི་གཏེར་ལྷག་ལུས་པའམ་གཏེར་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་ཞིག་སྟེས་དབང་གིས་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་མ་ཡིན་ཞིང་མགོ་མཐའ་ཚང་བའང་མི་བཞུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ལས་བྱང་དངོས་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་མི་འབྱུང་བས། བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་མཐུན་པར། སྤྱིར་ནི་རང་རང་ལུགས་བཞིན་ལ༔ ཁྱད་པར་ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ཤིས༔ ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཤིས་སོ༔ ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཆོས་དབང་དང་རཏྣ་གཉིས་གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ལྷ་སྔགས་ལ་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་ཅིང་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཡང་འདྲ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་གཏང་བ་ཆེས་ལེགས་སོ།

关于前两项可以同时解释以方便起见：在上师圣像前，准备一个有罩的台面，上面放置曼荼罗，在曼荼罗中心点上香料圆点，可以是一个或三层。在其后方四个，再后方八个，更后方十六个，在这些上面诵念修持咒语，同时摆放白谷粒堆，分别标明主尊和眷属。在其上的盘中安置宝瓶，首先用古古尔熏烟熏净，以四个"吽"字咒语驱除障碍。念诵："嗡 修德 萨尔瓦 达玛 萨巴瓦 比修多杭"（ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，oṃ śuddhe sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'haṃ，ॐ शुद्धे सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहं，ఓం శుద్ధే సర్వ ధర్మాః స్వభావ విశుద్ధోऽహం，嗡 清净一切法自性清净我，wang shu de sa wa da ma sa wa wa bi shu do hang），注入牛奶和净水。念诵："嗡 阿弥达 班札 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ amṛta pañca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ अमृत पञ्च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం అమృత పఞ్చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 甘露五成就 嗡啊吽，wang a mi da ban za si di wang a hong），注入五肉五甘露，若无则注入法药。念诵："嗡 普贝 班札 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་པུཥྤེ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ puṣpe pañca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ पुष्पे पञ्च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం పుష్పే పఞ్చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 花五成就 嗡啊吽，wang bu bei ban za si di wang a hong），注入五谷。念诵："嗡 惹那 班札 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་རཏྣ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ ratna pañca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ रत्न पञ्च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం రత్న పఞ్చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 宝五成就 嗡啊吽，wang re na ban za si di wang a hong），注入五宝。念诵："嗡啊吽 当 赫 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ āḥ hūṃ trāṃ hrīḥ siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ त्रां ह्रीः सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ త్రాం హ్రీః సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡啊吽 当 赫 成就 嗡啊吽，wang a hong dang he si di wang a hong），注入五药。念诵："嗡 嘎巴 班札 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་གརྦྷ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ garbha pañca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ गर्भ पञ्च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం గర్భ పఞ్చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 精华五成就 嗡啊吽，wang ga ba ban za si di wang a hong），注入五精华。念诵："嗡 杜贝 班札 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ dhūpe pañca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ धूपे पञ्च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం ధూపే పఞ్చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 香五成就 嗡啊吽，wang du bei ban za si di wang a hong），注入五香或五种香料。念诵："嗡 内札 嘎 巴 匝 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་ནེ་ཏྲ་ག་པ་ཙ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ netra ga pa ca siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ नेत्र ग प च सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం నేత్ర గ ప చ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 眼 嘎 巴 擦 成就 嗡啊吽，wang nei za ga ba ca si di wang a hong），系上彩缎颈带。念诵："嗡 比克沙 普拉克沙 帕拉 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་བྲྀཀྵ་པླཀྵ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ vṛkṣa plakṣa phala siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ वृक्ष प्लक्ष फल सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం వృక్ష ప్లక్ష ఫల సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 树 无花果树 果 成就 嗡啊吽，wang bi ka sha pu la ka sha pa la si di wang a hong），用果树枝装饰其口。念诵："嗡 班杂 巴 提卡 巴 惹 塔拉 悉地 嗡啊吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏི་ཀ་པ་ར་ཏ་ལ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ vajra pa ti ka pa ra ta la siddhi oṃ āḥ hūṃ，ॐ वज्र प ति क प र त ल सिद्धि ओं आः हूँ，ఓం వజ్ర ప తి క ప ర త ల సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ，嗡 金刚 巴 提卡 巴 惹 塔拉 成就 嗡啊吽，wang ban za pa ti ka pa ra ta la si di wang a hong），系上咒索放置好。
前面摆放药品、血和食子三样，以及外供等。还要准备事业宝瓶和预备仪式的物品。灌顶所需物品如下文所述，此时都要收集齐全，这是依据前译宁玛派伏藏的传统，特别是法王惹那林巴的清净传承，因此应当如此行持。
接下来，如果有兴趣和能力，首先可以按照仪轨进行一次自身生起和咒语持诵。然后将胜利宝瓶生起转化、供养赞颂、尽力持咒、光明融入等完成后，再修持事业宝瓶。之后再次按照仪轨完整进行一次供养赞颂等，最后以祈请结束本尊预备仪式。
对于已经熟悉生圆次第禅定而又无法进行繁复仪式的上师来说，可以将这些步骤同时进行；若能依照此法本的大仪轨进行，则殊胜无需赘言。
有些人将三根本供养仪轨中加入心意成就仪轨的观想部分以便于实修，但供养仪轨如伏藏本身所明确指出的，是某位其他伏藏师的剩余伏藏或作为伏藏替代物，因缘际会而获得，并非心意成就的组成部分，且不完整，也无外内密供和完整的仪轨等连贯内容。因此，正如大多数上师修法、面授法要和伏藏所共同提到的："总体按照各自传统，特别是应按八章仪轨"，以及在《空明心髓骷髅严饰力》的根本修法中所说："实修应依照八章仪轨为宜"。不仅如此明确指示，而且鉴于秋旺（确吾旺波）和惹那（惹那林巴）两位的伏藏属于母子关系，内容连贯，只是文字详略不同，但在本尊和咒语方面并无差异，而且大多文句相似，基于诸多理由，使用《上师秘密集会》的八章仪轨是最为殊胜的。


 །གང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་
ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་མཚམས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་སོ་སོར་དམིགས་ཤིང་། བཟླས་པ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པ་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་
ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤོས་དང་ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཙོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པ་དང༔ སློབ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བས༔ ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ནི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྐབས་འདིར་བསྲེག་ཐབས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་མེ་སྦར་བ་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། མར་ཁུ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་དཀར་པོ། ཡུངས་ཀར། ཕྱེ་མར་སོགས་བསྲེག་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་ཕུལ་ལ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ནི་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པའོ།

无论如何，在传承祈请、皈依发心、发布命令之后，按顺序进行直至本尊生起，当用一段文字分别完成自身与前方本尊的生起后，进行宝瓶净化与清净：
从空性中，从"部隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，部隆，bu long）字变成一个宝瓶，宝瓶内是珍宝宫殿，其中莲花、日月垫上有红色"赫"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，赫，he）字融化为光，从中生起宝瓶本尊大自在尊父母身，一面等详细生起。心间种子字放光成就二利。观想迎请智慧尊，从迎请文开始诵一遍，分别观想自身与前方宝瓶本尊，持咒时观想自身与前方本尊。
取出咒索，观想：自身生命咒语的光明缠绕咒索，进入宝瓶本尊众的心间，从他们身中流出菩提甘露之流，落入宝瓶水中，成为无二一味。如此观想并适当持咒。最后简略供养赞叹，以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，嗡啊吽，wang a hong）奉献供水，观想宝瓶本尊融化为光，变成金刚甘露水流。
事业宝瓶：从空性中，从"部隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，部隆，bu long）字变成外部宝瓶，内部是具足特征的宫殿，其中心莲花日垫上从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）字变成忿怒本尊甘露盘绕，青黑色，右手持十字金刚杵，左手持威吓指，指尖燃火，具足一切忿怒装饰，明观其心间日轮上的"吽"字周围有咒语环绕。"嗡 班杂 阿密达 昆达里 哈纳 哈纳 吽 啪"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूँ फट्，ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూఁ ఫట్，嗡 金刚甘露盘绕 杀 杀 吽 啪，wang ban za a mi da gun da li ha na ha na hong pa）持诵约百遍。忿怒之王融为光明，成为具有能力的清净智慧之水。
然后观想预备本尊，手持香并合掌：
"嗨！请垂念上师持明主！三根本诸尊众！无余垂念于我！为供养诸佛及佛子！为摄受汝之弟子！我某某名者！明日将绘制佛坛城！以大悲垂念于我！祈请赐予加持！"
在此时，准备一个圆形白色火坛并点燃，刹那间观想三根本诸尊明现，将酥油、有乳汁的妙木、白芝麻、白芥子、酥粉等供燃物品，尽可能地用三字咒语加持为甘露，念诵根本咒加上："愿我等一切违缘障碍全部平息 香谛 古如耶 娑哈"（མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，mi thun bar chad thams cad zhi ba śāntiṃ kuru ye svāhā，मि थुन् बर् छद् थम्स् चद् झि ब शान्तिं कुरु ये स्वाहा，మి థున్ బర్ ఛద్ థమ్స్ చద్ ఝి బ శాన్తిం కురు యే స్వాహా，愿一切违缘障碍平息 寂静 作 耶 娑哈，mi tun bar che tam che zhi wa shanti ku ru ye so ha）适当供献，然后安住于本尊无执著的状态，这是简略的火供。


 །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་སྡོམ་ནི། ཁྲུས་དང་ཡོན་འབུལ་ཞུ་གནང་བྱ། །ཚོགས་གསག་སྐྱབས་འགྲོ་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོ་ཤིང་དོར། །སྤྲོ་སྐྱེད་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་
ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། དད་གུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཇལ་ཞིང་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པའི་སྐབས་འདིར། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དེ་བས་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ཐོབ་དུས་འདིར་འབད་དགོས་ཏེ། ཚེ་མི་རྟག་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཉེར་འགྲོ །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཆོས་ལའང་བྱེད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། རང་རེ་རྣམས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་འཇུག །འདི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུགས་དང་། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། བླ་མའི་རིམ་པ་ནས་
འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། །ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདུས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་མ་ལུས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཉིད་དུ་འདུས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ།

第三，弟子准备部分概述：沐浴和献供请许行，积资皈依受戒持，三处加持吐木弃，生喜护绳草茎授。
这里共有十一项，第一项是：让弟子们诵念"如何诞生"等偈颂，并用事业宝瓶之水进行沐浴。第二项是：撒放收回花朵后，（上师说）："那么，为了利益犹如虚空边际无量的一切母亲众生，愿在一生一身中获得集合一切部族的大金刚持果位。为此目的，我要接受心意成就一切究竟精华汇集的成熟灌顶，并修持二次第。"这样发殊胜菩提心，并以信敬和智慧，不散乱地谛听。
关于此，我们生于难生之赡部洲，获得难得之十八暇满珍贵人身，遇见难遇之上师善知识，听闻难闻之大乘甚深正法，在此时刻，务必要把握通向解脱之道。如果此次不能把握道路，死后在无边轮回中流转时将越陷越深，连法音都听不到。因此，现在获得百世难遇的珍贵人身时必须努力修行。生命无常如落日余晖，死亡每分每秒都在临近。死亡时刻，除了佛法外别无他物可依靠。虽然修行方法无量，但应当如法趣入圆满佛陀的正法。佛法八万四千法蕴等一切教法都包含在大小二乘中。大乘有显密二种，我们从果乘密咒乘入门。
在此又有两种方法：从各个坛城入道的有相方式和从深道上师坛城入道的无相方式。我们从上师阶梯入道，因为上师是一切坛城的总集主宰。如《明现空行母》中所说："上师即佛上师法，同样上师即僧众，一切造作皆上师。"《意趣汇集》中说："应知上师较千劫，诸佛尊贵为何因？因为历劫诸佛陀，皆依上师而出现。在上师未现之前，连'佛陀'名号也无有。"《觉性游戏》中说："若有人亿劫中，修持十万本尊身，不如刹那忆上师，此福德量无边际。一切坛城无余尽，皆摄于上师坛城。诸佛意趣无余尽，皆摄于上师意趣。若得胜上师加持，等同一切佛加持，等同一切坛城灌。"
;


 །དེའང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་བྱོན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་
པར་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། གསུང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་དེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིའང་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་དཔག་མེད་ལས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལུགས་དཔག་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཉི་ཚེ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་འདི་ལས་མེད༔ སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་སྲོག་ཐིག་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་
མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་དམ་ཚིག་སྡོམ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་བཟང་ལས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཏུལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 །དེའང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་བྱོན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་
པར་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། གསུང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་དེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིའང་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་དཔག་མེད་ལས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལུགས་དཔག་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཉི་ཚེ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་འདི་ལས་མེད༔ སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་སྲོག་ཐིག་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་
མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་དམ་ཚིག་སྡོམ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་བཟང་ལས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཏུལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 །དེའང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་བྱོན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་
པར་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། གསུང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་དེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིའང་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་དཔག་མེད་ལས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལུགས་དཔག་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཉི་ཚེ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་འདི་ལས་མེད༔ སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་སྲོག་ཐིག་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་
མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་དམ་ཚིག་སྡོམ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་བཟང་ལས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཏུལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的直译：
此外，应当进入具足相好、必定获得成就的上师的根本坛城，此处的殊胜邬金上师莲花生，是佛陀无量光的真实化现上师，自然降临赡部洲，仅仅听闻名号即能救度恶趣与轮回。身之殊胜功德是不为胎生污垢所染，自然从莲花茎中诞生，相好庄严光明炽盛；语之殊胜功德是随顺所化众生根基而转外内密三种法轮；意之殊胜功德是证达遍知一切所知之如所有性、尽所有性的智慧禅定与神通大海；功德之殊胜在于十力、四无畏等一切不共佛法圆满具足；事业之殊胜是对一切众生界以应机示现而利益，四种事业自然成就，住世直至轮回未空，成为利他如意宝。修持此尊的方法中最深奥精要者，如自续中说："持明咒师莲花生如我，从五身八号无量传记中，为未来利益撰无量修法，皆为殊胜深奥究竟，无过于此精要中精要总集，此乃心中精华、生命明点。"入此所赞叹之坛城有前行准备与正行灌顶两个次第。首先，让弟子作为请求殊胜法门的供养而献曼扎，说道："请献上刹土。"
第三：手持花朵，合掌祈请，跟随诵念："啊！三时一切佛普贤，上师佛陀请垂念！我等随学于您尊，为得共同殊胜皈依，别解脱、菩萨三昧耶戒，为证上师殊胜地，恳请怙主慈允许！"（三遍）
如是祈请，知为法器而生悲悯，授予许可："吉祥具缘善业者！无上上师密修法已传，过去未来及现在，一切诸佛无余皆，通达密咒此仪轨，证得金刚持上师，普贤上师金刚持，魔军亦以此降服，汝等为得无上果，愿悉随学此法门！"如是赐予许可。
第四：前方虚空中，上师三身（即马头明王、金刚橛、莲花生）佛父佛母等精要总集坛城诸尊众，周围环绕如密云般的三根本护法守护众，在彼等眼前以七支净修方式如法发愿，跟随诵念："礼敬自觉本尊！"


 མ་འགག་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔
དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་འཕགས་པ་ཞིག་དགོས་པས། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ལས་ལོག་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་
གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བསྲུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྩ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔
རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་རྣམས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
无碍自明供养献！
四边堕罪忏悔清！
三时平等随喜行！
轮回根本彻底摧！
本净透明裸住立！
一切自觉证悟回！
三身圆满愿获得！
（三遍）
第五：为保护免于错误道路，作为一切佛乘之基础而皈依，跟随诵念："啊！十方诸佛菩萨众，上师本尊空行垂念！二足尊主佛陀及，寂静离欲正法宝，殊胜僧众不退众，我以恭敬而皈依。三世诸佛上师尊，从今直至无上觉，三门恭敬而皈依。勇父勇母护法俱，菩萨上师圣者等，我以恭敬而皈依。"（三遍）
第六：由金刚智慧深法成熟，需要超胜平凡之相续，因此远离损他根本之行为，受持别解脱戒并守护之，心想后跟随诵念："于殊胜上师面前，身语意对诸众生，断除损害修善行，沙弥比丘菩萨戒，别解脱戒诸律仪，我常安住并守护。"（三遍）
为保护免于低劣道路，实践利他根本之大乘发心，首先为一切众生而获得佛果的发愿发心，跟随诵念："嗡！三时殊胜上师垂念！从今直至证觉前，对于六道一切众，皆以父母想安住，未度者众令度脱，未解脱者令解脱，未安慰者令安慰，发愿菩提心发起。"（三遍）
受持获得佛果之学处，承诺获得果位的行动发心，跟随诵念："如同往昔善逝佛，安住三门诸律仪，从今直至轮回尽，无上行动菩提心，我等一切当发起。修学六度持三戒，我将守戒度未度，安慰众生安置于，涅槃之境证解脱。"（三遍）
特殊迅速道金刚乘入门时不可或缺的根本行持五部共同与特殊戒律，以受持之心跟随诵念："持守三宝不舍弃，作为金刚部誓言，金刚铃杵印契及，菩提心性不应舍，此乃金刚部誓言。作为宝生部誓言，四种布施常行施，此为宝生部律仪。作为莲花部誓言，三乘诸法皆宣说，此为莲花部律仪。作为事业部誓言，为利众生当精进，此为事业部律仪。"如是三遍令受持。
密咒誓言在《十万续集》中所说的一切，归纳为根本与支分二类，从今起应当如法守护，请谛听宣说此誓言："敬重三宝悲众生，根本支分誓言持，即使危及身与命，根本誓言不违越。"若有兴趣可广说其义。


 །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་
བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་དེ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེ་རིགས་ཁམས་སད་པའི་ཐོག་མ། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ། འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཏེགས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་མོས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཤགས་ཚིག་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དགོད། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་སོ་བྲུད་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱུག་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྟོན༔ ཧཱ་ས་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་རྩེ་མོ་
དབུས་སུ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་ཅིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དགུ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ བླ་མེད་འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་མཚུངས༔ འདི་རུ་གང་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ མཐོང་བས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་རེག༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་བསོད་ནམས་ཆེ༔ སྤྲོ་བ་དང་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད༔ བཅུ་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལྔ་བསྒྲིལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །མདུད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་པ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དག་བྱེད་རྩ་མཆོག་གི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དམོད་བོར་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་
སུ་མགོ་བོ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བས་ནངས་པར་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第七：然后，你们当刹那观想自己坐在莲花月轮座垫上，化为上师金刚持，深蓝色，三眼，结顶髻，以丝绸和珍宝骨饰装饰，双手持金刚杵与铃，以金刚跏趺坐姿安坐，怀中抱持佛母智慧空行母，白红色，手持刀与颅器，其三处以三金刚之本质：白色嗡（ཨོཾ）、红色啊（ཨཱཿ）、蓝色吽（ཧཱུྃ）印记标记。念诵三字咒，做香水点加持，在舌上置甘露。如是清晰观想，从三处放射光芒，召请十方四时一切上师持明诸佛及菩萨众，以三金刚尊众之形相降临，融入你们之中，令平常的三门觉醒为本基三金刚，相续中充满大智慧。念诵"匝吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）并奏乐。观想智慧尊已稳固。将金刚杵与花置于头顶，念诵："嗡苏帕底叉班札雅梭哈"（ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔）。
如是观想你们的三门安住为三金刚，这是唤醒种姓界的开始，戒律誓言的根本，成熟果位的种子，当以供养赞颂祈请加持。举起供品等，简略做外内密供与赞颂。从无始以来直至今日所积累的一切破损过失，于三金刚境界中祈请宽恕，以此观想跟随诵念百字明及忏悔文。百字明诵三遍，并念诵"怙主我等"等文。
第八：摆放九堆曼达拉供。给予木签。为验证成就之兆相，手持具足相好的木签于合掌之间，清洁牙齿，观想呕吐罪障，跟随诵念此文，同时将木签放在曼达拉堆上："上师本尊空行母，请为我示好成就，哈萨哈！"如是投掷，若尖端朝向中央则为殊胜成就；四方则为四种事业；四隅则成就吉祥宝瓶等小成就；中央与四方也象征五部成就。如是授记。
第九：为了不退转而宣说甚深法，请谛听：嗡！有缘子众听！无上殊胜此坛城，如同优昙钵罗花，入此清净诸罪障，见此触及大乐刹，如法修持福德大，生起欢喜与喜悦。
第十：将加持过的红色五股结绳，诵持根本咒语，打上金刚结，系在男子左肩、女子右肩，观想以肩上的金刚结保护你们三门免受各种障碍，具足金刚铠甲。以金刚杵在结上十字交叉触碰，念诵："班札惹夏吽"（བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔）。
第十一：大小两束吉祥草，加持诵念"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ），分别放在左右手中。为清净三门一切过失的缘起，特别为了不扰乱梦境，持此净化草束，小者作枕，大者作垫："祈愿三根本尊众，为我示现一切善恶征兆！"如是发愿后，头朝向上师及坛城方向而睡，明日必须将梦境告诉于我。


 །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སམ། ཡང་ན་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྔར་མ་སོང་ན་ཚོགས་སྐོང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། རྗེས་ཆོག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གཤེགས་བསྡུའི་སྐབས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དབང་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་མཐོ་བ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགོད། ཡོད་ན་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་འབག་ཀྱང་བཤམ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཞག །གཡོན་དུ་རྩ་གསུམ་སྐུ་དང་དབང་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་སྟེགས་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཏེ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཤོང་དཀའ་བས། དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།
རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲིས་པ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་དབང་རྫས། མཐའ་སྐོར་དུ་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཆས་བརྒྱད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཞི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་དམ་ཆུ་མིག་དར་མེ་ཏོག་ཐུར་མ་སོགས་དབང་ལ་མཁོ་བའི་ཆས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་གཞུང་བསྲངས། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྒྱབ་ངོས་བཤམས་པའི་ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མས་བསྟོད། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་
རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ་ཛཔ྄་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་བྱས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་པའི་གོང་དེར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
如是准备仪式诸阶段圆满完成后，请为利益他众而回向功德。念诵"以此功德"等文后弟子们可散去。上师应简略供养赞颂准备仪式本尊，或者将自生本尊与前面本尊作为一体观想，若先前未做则应圆满进行会供、护法食子供养、结行仪轨。至送走本尊时，观想准备仪式诸尊住于前方虚空光网中，念诵："班札萨玛匝、萨玛雅萨当"。
第二、正行分三：集合修法用品之坛城、为灌顶而修持自生前生本尊、进行实际灌顶程序。
第一：展开符合标准的布绘寂静坛城，具备共同特征，具体特征如灌顶坛城清净处所述。若无则在曼达拉上排列相应本尊数量的供堆，上置胜利宝瓶，瓶上放置较高的平台，上摆放上师大食子——燃耀宝珠，以佛身、法轮、丝伞装饰。若有，亦可陈设三身修法之像。右侧放置颅器盛装酒和甘露，上置镜子，涂以朱砂圆点。左侧放置三根本佛像和灌顶念珠、水晶石座等。后方放置符合特征的食物，盛满三甜酒混合物，上置镜子用酒湿润，涂上朱砂，绘制交叉法界中英勇父母十种种子字。周围写上持明传承诸名，因难以容纳全部，可仅写："嗡啊吽。祈愿佛陀意传、持明符号传、补特伽罗耳传、余业伏藏传之诸上师加持！吽。"
坛城中央摆放本尊法轮和颅骨项链五部灌顶物品，周围排列后授权事业灌顶八种用品，前面摆放供养食子和药血，护法食子供品，围绕寂静供养物。此外，还需准备誓言水、眼布、花朵、勺子等灌顶所需杂项用品，以及前食子、会供物品、损益判断等程序中所需物品，使一切井然有序。
然后念诵百字明、元音辅音及缘起心咒各三遍，撒花并宣说吉祥语。观想虚空中准备仪式诸尊融入坛城及修法物品中。手持香炉及奏乐器具，念诵："吽！从超越生死戏论清净法身中，为利众生化现二种色身，以愿力为利众生故，加持此秘密坛城！"
第二：如上所述，依据详略不等的仪轨纠正主干内容，以同样的词句分别修持自生本尊与前生本尊，进行融入、供养、赞颂、念诵等能做多少做多少。观想后方摆设的颅酒，刹那间观想三根本无量本尊众被迎请于前方虚空。仅以咒语做供养，以"无造离戏"赞颂。本尊入于双运，菩提甘露流注充满颅器，如是观想后念诵扎普咒，稍作甘露手供，依照正文而行。之后做护法总体和特别伏藏护法的食子供养等。完成后，在未享用会供之前，通过投掷智慧花来判断自己是否适合入坛，并获得许可。
第三部分又分三：前行、正行、后行。
;


 །དང་པོ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྲུས་དང་སྒོ་ཞུས་གསོལ་བ་གདབ། །བགེགས་བསྐྲད་ཡོན་ཕུལ་ཞུ་གནང་བྱ། །རྒྱུད་སྦྱོང་དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྒོ་དབྱེ་མེ་ཏོག་མིག་དར་བསལ། །དལ་བསྟན་རྣམ་དག་བཤད་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ལ་ཚོགས་ཁང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་བྱ། སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་མ་འགྲིགས་ན་དེར་མོས་ཏེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། དེའང་མ་ཤེས་ན་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་ཤིང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྤྱན་དར་དགབ། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཅོད་པན་སྤྲད། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཕྱིའི་སྒོ་དྲུང་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་
པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་སྟེ་གཏང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཁྱོད་ཅག་སུ་ཡིན་ཅི་བྱེད་པ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐུ་དྲིན་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཁྲིད་དེ་སྒོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཁྲིད། གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་མྱང་འདས་ལམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་བའི་སྒྲུབ་དབང་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཐོས་པས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་གྲོལ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་
རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་བདག་མི་འདའ༔ ཐར་པའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་རུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། བཞི་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ཆང་བུ་དང་བཅས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷ་ཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第一、前行入门法有十三种：沐浴与问门并祈请，驱魔献供请允许，净相续立誓降智慧，开门撒花除眼布，闲暇示现清净解说。
第一：事业师在门外为弟子们以宝瓶做沐浴。
第二：诵持传承祈请文，如教言所说环绕会殿三周，若能成办则行之。若环境等条件不允许，则观想如是，并诵持上师三身祈请文。若不知此文，则发起恭敬心念诵祈请心要"班札咕噜"。观想自己是从未入此庄严坛城，且为无明遮障所覆，以红布覆面为象征，遮盖眼睛。由于此后不宜空手觐见坛城诸尊，观想手持轻盈未损的珍宝花朵作为供养，念诵三字咒授予顶冠。
然后首先从外门处，以祈请开门的心观想向门卫忿怒尊可怖形相祈请，跟随诵念："嗡！忿怒尊可怖难忍身，各种武器手中持，善逝佛陀宫殿守，为令我等出轮回，为入解脱城门故，祈请允许令放行！"如是祈请三遍后，回答问道："汝等是谁为何来？"跟随诵回答："我等有缘种姓子，为入无上密坛城，向种姓主尊上师，求赐成熟灌顶恩。"如是祈请后，事业上师引导沿着金刚道路，进入门内，观想居于帷幕之外，将他们引入内部。
第三：首先观想上师即是诸佛总集，祈请摄受，跟随诵念："诸佛本性身，上师尊前我皈依，痛苦轮回大海中，主尊请您度脱我。"祈请三遍后，回答道："嗡！善哉具智有缘者，断除烦恼过患众，一生相应涅槃道，上师密法成就灌，见闻此等坛城者，解脱三界轮回处，誓愿依教奉行否？"回答道，跟随诵念："向修法坛城及，诸尊我皆敬礼拜，所言教诲不违越，解脱宫殿圣处所，怙主祈请接纳我。"如是祈请后移除帷幕。
第四：持食子与酒器，以"朗扬康"净化，以"嗡啊吽吙"三遍加持。以铁钩手印，念"嗡萨瓦布达阿卡夏雅匝"召请宾客。"嗡萨瓦毗嘎南纳玛萨瓦达塔嘎达贝哦毗夏目克贝萨瓦塔康乌嘎德斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格热呢当巴林达梭哈"三遍回向。"吽赫日"上师等等诵教令并以猛咒音乐芥子烟等驱除障碍。"吽，我本自始"等建立界限，坚固观修护轮。


 །བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ནུས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན། དེའང་གསན་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་གོང་ན་མེད་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ད་ལྟ་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་
པར་བཞུགས་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་གི་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ཉིད། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཛད་པ་དུ་མས་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་བཏུལ་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་འདུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དང་མཇལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་མང་པོ་ནི་ཐོས། གསང་སྔགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐོབ། ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མཆིས་ལགས་ཀྱང་། བླ་མའི་ལམ་དང་དལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་
བའི་ཐབས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ཞིག །ད་ལྟར་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་འཚལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མངའ་བདག་རྗེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་སྒོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལམ་ནི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བླ་མའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་སྔོན་སོང་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཀུན་འདུས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་པ་བྱེ་བྲག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第四：撒花与收回，明确发心。如有能力，可做法义殊胜等教法联系开示。
简言之，所听闻之法是一切乘之精华，深道上师修法中最为殊胜无上者，即将灌顶于古鲁金刚颅鬘力之坛城。这位古鲁仁波切在无量劫之前成就圆满佛果，现为普贤法身佛，现今以报身无量光佛形相住于西方极乐世界。为调伏南赡部洲众生，从无量光佛心间放光，光尖化现为具相好光明童子，降临于邬金西方达那柯夏湖岛莲茎之上。国王因德拉布提迎请他，拥立为西方邬金王，以众多神变事业降伏邬金及印度诸地。在八大尸陀林中化现八种形相，成办空行母事业。后由菩萨转世藏王赤松德赞迎请至桑耶自成宫作为镇地，安置王臣百姓于安乐中，令佛法兴盛。
在钦普举行法会时，国主君臣顶礼而请问："大师尊，我等藏民有福德，今得见如您般上师化身，听闻众多显密法门，获得密咒诸本尊坛城灌顶，有依本尊坛城成佛之法。然上师道路与缓入成佛之法，即依靠上师化身本人者，恳请现在为我等君臣及后代众生——您的所化众生——宣说。"
大上师回答："嗡！国主尊，大乘密咒方便门虽不可思议，归纳而言，一生成佛之法有二：一是入本尊坛城受灌后修持生圆次第深义；二是入上师心坛城受灌后修持生圆次第深义。本尊道路是渐次根器之人所入，归纳为外密与内密二者。上师道路是顿悟根器、前世曾修习余业者所入，归纳为：一、圆满坛城总集共同修法；二、零散事业别别单独修持。如是归纳宣说。
;


 །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཛད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རེའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་རྐྱང་བ་རེའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རེ་སྨིན་གྲོལ་
ལ་འགོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། དུས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་སད་པའི་གང་ཟག་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་རང་གཞུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་འདི༔ ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་མིན་རེ་ཀན༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ཞེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མར་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་སྤྱང་དམར་ཆོས་རྫོང་གི་གསང་ཕུག་དམར་པོ་གླང་རུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས། དབང་
དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་ན་མི་མངའ་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ། །བླ་མས་གནང་བ་ནི། ཀྱེ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཅིང༔ འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་དམ་པ་སྦྱིན༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ ངས་ཁྱོད་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔
མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲས་ན་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། སྟ་གོན་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་དེ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན༔སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
如是宣说后，依据持明总集之续部和别续，进行持明上师之修法，或如圆满坛城而修，或通过单一本尊父母或独勇士等支分单一方面，为每个人安置于成熟解脱之次第。空行母益西措嘉记录成目录，将诸珍宝藏于地下伏藏。后来愿力觉醒之人、伏藏师们相继出现，取出伏藏，利益众生遍及中央边地，皆为殊胜无比，如经中所言："奇哉！我如莲花生，自己撰述自修法，谁遇之即往乐土。"以此可知。
当前所述，如自教中言："此心密修精要总集，地下一切伏藏之唯一精华，非莲师心要者谁？仅获授记亦因我悲愍救护，修习者一生可成佛，极为甚深故藏于德日岩。"所赞叹的即是心修法中的精华、集一切加持成就于一体、被誉为藏地地下唯一伏藏者，由大伏藏师法王、调伏众生之宝洲巴从涅玛德日氂牦红法城的红色秘洞（形如牦牛角）中取出。其中成熟解脱两大部分，此次轮到成熟灌顶及支分修持部分。
前行准备仪式已经完成，正行灌顶中，上师应做之事已完成，现在轮到你们弟子们的分内事，请献上曼达拉作为请求入门法的供养。如是引导后让他们献曼达拉。
第五：对上师与坛城主尊无二不可分离者，以大恭敬合掌持花，祈请随诵："啊！上师金刚持尊及，坛城诸尊众外无，救护依怙不存在，故祈大悲摄受我。"如是三遍祈请。
上师允许道："嗡！汝等具器福德聚，于此极密上师坛，我将令汝等成熟，赐予所欲圣成就。"如是悲悯摄受许可后，再次祈请赐予灌顶恩德，随诵："啊！上师密咒大殊胜，我欲以密果德故，成熟解脱故愿求，大悲垂赐我允许。"祈请三遍后："嗡！具缘种姓子，汝等业力觉醒者，我将汝入上师密集中，引入授予智慧，汝将获得一切成就。若将此大密坛城，对未见者宣说，则破誓堕入地狱，具缘者当善护持。"
第六：如准备阶段所说七支供及皈依等，或简略念："南无！上师善逝总集身"等三遍。特别发心随诵："发心为众生利益"等三遍。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་གསོལ་གདབ་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ཚན་ལྔར་བསྡུས། གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མངོན་བྱང་ལྔ། སྐུ་ལྔ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་བསམ་པ་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིག །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཡིས་ན༔ བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཞུགས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཅས་པ་བསྲུང་གྱི་སླད༔ བདག་གི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞུགས༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་སྒྲ་སྒྱུར་ཨ་ནནྟས་གཏེར་སྡོམ་གྱི་ཚེ་གནས་ཕྱིར་འདི་ཟིན་ཅིང་ཤེས་པ་དམིགས་བསལ་བྱས་པས། ད་ལྟ་མི་འདྲེན་ཀྱང་། ཕྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་འདྲེན་པས་འདི་ཡོང་དགོས་ཞེས་པའི་རླུང་ཤོག་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བགྱི་ཞིང༔ ཤེས་པའི་གསང་བ་ཕྱིར་མི་སྤེལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞལ་མི་འདའ༔ ཁས་བླངས་ལྟར་ནི་སྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཁྱོད་ཞུགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ལན་ཆགས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས། གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཐོབ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དང་ཐ་དད་དུ་མི་སེམས་པ་གཅིག་པུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྲུངས་ན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་
དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྒོམ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་པར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། དབང་གི་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་ནུས་མཐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ལན་གསུམ་བྱོས་ཤིག །མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་། སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཏུ་རུང་བར་གྱུར་ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་སྲས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ།;


 །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཉམས་གྱུར་ཏེ༔ མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་བླ་མེད་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལའང་སྨྲ་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྷ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་། ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་
ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཱ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྟན་ཏེ་གནད་ལ་བཀར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ང་ཡི་བཀའ་འདས་བརྙས་པ་ན༔ མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནས༔ ཐོན་ཅིང་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། ད་ནི་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བརྐྱངས་ལ། ལུས་ལི་གྲི་ལྟར་བསྒྲིམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་རེ་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཾ་རེ་བསྒོམ། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞིས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་
བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་རླུང་འཁོར་བ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་བབ་ཅིང་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་བསྒྲག་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第七：然后，在降下智慧尊之前，依据坛城诸尊制止三门过失而立誓约，请理解其意义。将金刚杵放在弟子头顶上：
"三世一切诸佛陀，生起智慧金刚者，此等秘密圣坛城，若你泄露将毁誓，无间地狱中转生，班札萨玛雅吽。"
放在喉部：
"三世诸佛秘密道，无上秘密此坛城，你不可对任何人说，若说则破誓言誓，班札萨玛雅阿。"
然后放在心间：
"吽！今日上师密集尊，真实入住汝心中，若泄露此修持法，即刻撕裂而离去，嗡阿吽梭哈。"
依靠金刚水誓，宣说利益并从得失两方面立誓。给予羯磨瓶水：
"吽！此乃汝之地狱水，若破誓言将焚烧，若守誓言之成就，金刚甘露此水成，嗡班札乌达卡塔。"
然后给予甘露：
"吽！此为智慧甘露水，无誓堕入地狱处，守誓获得胜成就，因此不可违誓言，嗡阿木里达萨玛雅吽。"
示现金刚上师教令威严，切中要害宣说誓言，将金刚杵与念珠置于头顶：
"吽！从今起始汝子当，以我为汝金刚持，我所颁布之教令，汝不应当有违背。若违我令及蔑视，无间金刚地狱中，无有出离解脱时，故不应违誓言约，嗡班札萨玛雅惹夏吽。"
第八：现在作为灌顶之基或根本，降下智慧尊。你们合掌置于头顶，身体如利剑般紧绷，气息结合，心不散乱，观想自身为手持刀、颅器与卡当嘎杖的红色金刚亥母，一腿伸一腿曲，处于光明境界，心间中央观想一红色卐字，其中央月轮中有"岩"字。卐字的四肢上分别标记"哈日尼萨"四字，当清晰观想。
由上师念诵咒语，风从"岩"字生起，卐字与心间文字皆如左旋风轮般伴随呼啸声剧烈旋转。此时三根本尊众及特别是邬金持明空行众如雪花般从头顶降入心中起舞，请专心一意专注于此。点燃降尊所需物品，敲打法器，若愿意可诵请降文，简略则仅咒语亦可。无论如何：
"嗡阿吽班札咕噜巴玛托沛札班札萨玛雅匝悉地帕拉吽阿，赫日玛哈日尼萨惹匝赫日雅吉达赫林赫林匝匝，萨玛雅阿韦夏雅阿阿"。
如是猛烈诵念，降下加持。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དགུ་པ་ནི། འོ་མཚན་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་མགྲིན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་ས་ར་ས་རའི་ངང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་མོས་པ་བྱོས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ སྒྲིབ་བཞི་མ་ལུས་བྱང་བར་མཛོད༔ སྐུ་བཞི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་ཚེ། དབང་ཆུ་མིག་སྦྱིན་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྟགས་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ། དགའ་བདེ་ཤར་ཚུལ་སོགས་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དགའ་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཤེས་རིག་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ།;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;


 །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་ནས་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུམ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་བ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ཤར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་བྱང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དངསྤྲོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་
པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །བཅུ་པ་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོར་ཅིག །ཀྱེ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོས་གང་འབྲེལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་སྟབས་མ་བདེ་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་དེར་མོས་ནས་དོར་རོ། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གསང་མཚན། ཤར་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཅེས་སོ་སོར་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་ཅོད་པན་ལྷ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་
སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་དག་ནས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བའི་མ་རིག་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱན་དར་བསལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་པ་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལྟོས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་པ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དད་པར་གྱིས༔ དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྒོམས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་མདོ་ཙམ་བསྟན་ན༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་སྐུ་ལྔར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第九：然后，你们由事业金刚带领，在坛城四门处顺时针方向各礼拜三次，以祈请门神之心观想，跟随诵念：
"嗡！三世一切诸佛陀，三身秘密门守卫，任运成就持明者，开启宫殿东方门，令我等遇上师尊。寿命自在持明者，开启宫殿南方门，令我等遇上师尊。圆满成熟持明者，开启宫殿西方门，令我等遇上师尊。大手印之持明者，开启宫殿北方门，令我等遇上师尊。"
如是祈请，观想四门霍然开启。
第十：为与自部本尊相见而投花，即以先前所赐顶冠，思维愿其落于自从前世以来有缘的殊胜本尊处，不必注视坛城，随诵下文同时投掷：
"嗡！于密集上师宫殿中，掷此有缘之花朵，愿遇昔日业力所，相连本尊祈相见。嗡布贝悉地帕提格瑞那吙。"
若不便于实际坛城上投掷，可在五部手印或供堆上观想投掷。确认花朵落处的本尊，告知："这是你的殊胜本尊。"并赐予密名，东方为"古鲁多杰札"，南方为"拉那多杰札"，西方为"贝玛多杰札"，北方为"嘎玛多杰札"，中央为"多杰杜巴札"。
总的来说，坛城一切本尊众皆为主尊古鲁智慧自现而成，因此你们的殊胜本尊是三根本总集上师金刚颅鬘力，密名为"多杰杜巴札"。应当修持此尊并成办无量事业，观想将此顶冠系于头顶作为灌顶标志。再将顶冠置于头顶。这是灌顶中首先进行的与本尊相连之顶冠灌顶。
第十一：然后祈请开眼，跟随诵念：
"嗡！金刚持尊祈垂念，我等从无始时起，无明烦恼黑暗覆，方便大悲金针请，驱除无明盲障碍。"三遍。
以金刚手印持金针：
"吽！导师金刚持尊以，您之轮回无明眼，以智慧方便三摩地，开启成为智慧眼。嗡班札查库帕贝夏雅啪的。"如是除去眼布。
第十二：如是，你们从无始以来被遮蔽的无明已借助方便与缘起力量清除，获得无垢智慧眼，观想亲见自生自显上师坛城。
"嗡！种姓子众请观看，你们业力觉醒福报大，请观此大坛城，以身语意生信心，以信意修欢喜，你将获大成就，精勤持守誓言咒。"如是生起欢喜，予以赞叹。
第十三：手持教示木杖：
"嗡种姓子众，若略示此坛城宫殿大义：中央四瓣莲花加中央共五处，象征五智体性古鲁五身。
;
USER:这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ནས་རང་རང་གི་དད་མོས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི་རིམ་པས་སྟེར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་གོ་རིམ་བཅས་པ་ནི། བུམ་དབང་རྒྱས་པ་ལ་རྩ་བའི་བུམ་དབང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་བུམ་དབང་། རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་། ཡན་ལག་རིགས་ལྔ་གོ་ས་གཟུང་བའི་དབང་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་། སྒྲོལ་དབང་བརྟན་བྱེད། རྗེས་གནང་ཕྲན་ཚེགས་སྦྱིན་སྲེག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་དང་ཕྲེང་བ་བཅིང་བ་ཅུང་ཟད་དངོས་བསྟར་གྱིས་ཆོག་ཅིང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་པོ་སྦྲགས་ན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྟེར་
བར་འོས་སོ། །གཙོ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཆོག་པས་ཚིག་དོན་གཅིག་ཡིད་གཉིས་གཟུང་འཛིན་ལས་སྲོལ་བའི་སླད་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཅག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཀོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ཕྱག་སྲིན་ལག་ཟུང་བསྐུམས་ཤིག །འདི་དག་གི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་རྐང་ལག་རེ་དང་དེ་ལ་རྩ་ཡན་ལག་རེ་ཡོད་པའི་རྐང་ལག་གི་རྩ་ལས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སྔགས་སྨྲ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་ཚད་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་བཞུགས་ཏེ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁོ་སྐལ་དེའི་ནང་དུ་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་སྤྲོས་ལྡན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མདུན་གྱི་ཐོད་ཆང་ལྷ་གང་གི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངོ་སྤྲོད་དབང་ངོ་། །ཁྲུས་ཆུ་མིག་ལ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། འཁོར་ལོས་མི་རྒྱང་ནོར་བུས་མི་བརྫུན། བུད་མེད་ཀྱིས་མི་བསླུ། བློན་པོས་མི་ཕྱེད། གླང་པོས་མི་བཟླས། རྟས་མི་རྒལ། དམག་གིས་མི་མཐུའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ནི། བཀྲེས་པས་མི་ཕོངས་པ། གཅེར་བུས་མི་ཉེན་པ། ཆུ་ནང་དུ་མི་
དྲེད་པ། མེ་ཡིས་མི་འཚིག་པ། ཐར་བའི་ཕོ་བྲང་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བཀོད་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པར་བྱེད་པའི་དབང་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱེད་པ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཕྲེང་སྐུད་དབུ་ལ་དཀྲིས་ཏེ། འདི་ནི་གསང་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་སྐུད་ཡིན་ཏེ། དབུ་ལ་དཀྲི་བའི་དོན་ནི། འཁོར་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། བཀའ་སྡོམ་སྲུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ན་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཞགས་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ས་མ་ཡ་རྒྱ། ཞེས་ཕྲེང་སྐུད་ཆོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། སླར་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཅུང་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་སྟོན་ཅིང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔;


 མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛེས་པ་འདི༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི་ཕྲིན་ལས་མཚན་
བརྒྱད་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཤུགས་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གནས་ཏེ༔ བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ཕྱིར་གྲུ་ཆད་དོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གདལ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་པན་རག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ཕ་གུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དྲྭ་ཕྱེད༔ ཡོན་ཏན་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་ད་རུ་ཀ༔ ཉེས་པའི་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དུང་གི་སོ་བད༔ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད༔ དགའ་བ་བཞི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྟ་བབས༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གདུགས༔ དབེན་པའི་རྟགས་སུ་རི་དྭགས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་འཕྱངས༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་པད་ཕྲེང༔ གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོར་ར༔ དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་རྟགས་སུ་མེ་རི༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རྟགས་སུ་བུམ་པ༔ རྩ་རླུང་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་རྒྱན༔ སྟོབས་ལྔ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་ཆིངས་དང་གཟུངས་ཐག༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་
བྷནྡྷ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་མེ་ལོང༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གཏོར་ཆེན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་ས་རྒྱན་དང་གནམ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
三圈层即：象征三身。
美丽八角宝珠即：象征八解脱。
其外层八瓣莲花是象征八种化身事业满足所化众生之愿望。
其外层环绕十六莲瓣即：空行及疾行父母十六尊安住，象征十六智慧上师之地。
具足四无量心故为方形。
一切法平等广大故以廊庭象征。
五智体性为彩绘。
受用圆满故有欲妙天女。
功德一切圆满故有墙壁。
烦恼垢染清净故有半围栏。
诸多功德利众故有柱头装饰。
过失垢染清净故有白螺装饰物。
具足八圣道故有八柱。
将四喜纳入道故有马道。
不为轮回过患所染故有莲花。
广行无量利众故有法轮。
具大慈爱故有伞盖。
寂静之相故有野兽。
宣说甚深诸法故有胜幢及垂幡。
成办一切众生利益故有莲花串。
对治无法摧毁故有金刚墙。
焚烧五毒之相故有火山。
妄念执著清净故有寂林。
法身无变之相故有宝瓶。
脉风增长之相故有口饰。
五力圆满之相故有颈饰与系带。
获得成就之相故有食子器。
业障清净之相故有明镜。
加持之相故有佛像。
事业成就之相故有大食子。
方便智慧双运之相故有箭绸与镜剑。
随类调伏而引导所化众生之相故有地饰与天饰等，一切圆满象征之标记意义。
如是广为宣说。


 །དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་སྟེ། གསོལ་གདབ་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་དང་། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔ། །མཚན་བརྒྱད་སྡེ་ལྔ་ལུང་གསུམ་སྦྱིན། །མཆོག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ བླ་མས་བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས། དེ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་
རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དང་པོས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས། གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
正行有十：祈请根本五种灌顶及，发愿五智与五身，八相五部赐三传，殊胜灌顶事业授权。
其中第一：他们已完成入坛城之法及法轮，故请献上曼达拉作为请求正行灌顶之供养。请跟随诵念此祈请文：
"嗡！上师普贤持明主，三世如来之后嗣，上师请令我等成熟。"三遍。
第二：你们观想坐在大坛城东门金刚宝狮子座上，座上有莲花与月轮，上师金刚颅鬘力与佛母以其形相安住。然后依次授予灌顶，首先授予五种根本灌顶，将宝瓶等五种灌顶物一一放置于三处，最后解说其义，依次授予具四灌顶之性质，称为"以二十种相证悟"。
其中首先以宝瓶灌顶：上师与坛城诸尊无有差别，如是依次授予各种灌顶，清净所断诸垢，获得一切应得功德，请作如是观想：
"嗡！宝瓶离戏圆形者，无生菩提心之水，洗净分别无明垢。法身离戏大乐水，洗除能所轮回习。自生智慧心性水，洗净三毒五毒界。清净烦恼诸习气，愿得四灌智圆满。嗡阿吽班札咕鲁巴玛托沛札班札萨玛雅匝悉地帕拉吽阿，阿比辛匝嗡。"
如是将宝瓶置于头顶。咒语念诵三遍，以下各处均同。第一次将宝瓶置于头顶沐浴为瓶灌，第二次灌注宝瓶水为密灌，第三次解说法界与觉性双运之义为慧灌，由此生起乐明无念之体验即为第四灌。
将颅器置于咽喉：
"阿！圆形颅器法性界中，盛满不死甘露酒，五肉甘露五部五智慧，摧伏烦恼毒五部五身成，无二境中法性游戏结合，无造自生大乐菩提心，法性甘露胜分别魔军，愿获四灌智慧圆满。"
同上根本咒下加："阿比辛匝阿"。第一次将颅器置于咽喉为瓶灌，饮用甘露为密灌，解说五毒转为五智之义为慧灌，由此生起乐明无念之体验即为第四灌。
将明镜置于心间：
"吽！圆形明镜法身无垢染，清净明亮无浑浊清澈，形象清晰无可执取，心性清净明而不碍，超越能所相状与实物，菩提心之变化现一切，空明不碍界中明暗无，愿获四灌智慧圆满。"
根本咒下加："阿比辛匝吽"。将明镜置于心间为瓶灌，点明点为密灌，指示觉性明而不碍为慧灌，心生乐明无念之体验即为第四灌。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
།རྡོ་རྗེ་ཞབས་སུ་བཟུང་ལ། ཡཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གང༔ ཡེ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིས༔ སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཅན༔ ཀུན་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྲལ༔ ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཞི་རུ་ལྷུན༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཞབས་སུ་བཟུང་བས་བུམ་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་གསང་དབང་། འཛིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། སྭཱ༔ རིལ་བུ་ཉག་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཁ་དོག་འོད་ཟེར་གསལ༔ ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་ཁུ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་རྟེན་དུ་ཡིད་ལ་ཤར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བྱས༔ སེམས་ཉིད་དག་ཅིང་ཆོས་ཀུན་ཟང་ཐལ་ལམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བུམ་དབང་། རོ་མྱང་བ་གསང་དབང་། སེམས་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །མདོར་ན་དབང་རྫས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་དབང་རྫས་ཙམ་མིན་པར། ནང་གི་གནད་ལ་གཞོལ་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།;
AI: 这些是用于语言学术用途的完整直译：
将金刚杵握于足下：
"央！五股金刚充满无量光，明显安置智慧文字故，心性本初自然任运成，刹那智慧明亮灯具足，离诸分别烦恼业气风，智慧不变金刚基任成，清净光明摄受诸显有，愿获四灌智慧圆满。"
根本咒下加："阿比辛匝央"。握持金刚杵于足下为瓶灌，安置智慧文字为密灌，指示执持任成具五智慧为慧灌，心生乐明无念之体验即为第四灌。
将丸药置于舌上：
"梭！丸药唯一金刚菩提心，如同如意宝色光明亮，成为一切利乐之因源，瑜伽父之精液菩提心，心中显现四持明依处，持明寿命力量得圆满，心性清净诸法通达道，愿获四灌智慧圆满。"
根本咒下加："阿比辛匝梭"。将丸药置于舌上为瓶灌，品尝其味为密灌，指示心性中生起四持明位为慧灌，心生乐明无念之体验即为第四灌。
总之，虽有五种灌顶物，但非仅是外在灌顶物，而是专注内在要点，作为获得圆满四灌之方便而加持。


 །བཞི་པ་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུག་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་
པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟར་བཞེངས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ༔ དབྱེར་མེད་དག་པའི་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དག་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་དག་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་
ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བདེན་ཚིག་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྗེས་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བརྒྱད་བསྐུར་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་འདུན་སྐྱེད་འཚལ། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མ་རིག་དྲི་མ་བཀྲུ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མགུལ་ཆིངས་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱན་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ནས་ལས་སློབ་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་གྲལ་བསྐོར་གྱིས་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བུར་སྦྲང་ལ་སོགས་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ཚེ་དབང་ཁ་དོག་སྟོབས་ལྡན་ཤོག༔ ནས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ག་པུར་ཙནྡན་ལ་སོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第四，将食子触及四处：
"赫日！食子器皿班达即坛城法界，食子五欲即五种智慧，古鲁胜身大乐无聚散，清净甘露上师供养物，无二界中融合严厉誓，摄伏空行诸母母众及，为以四种事业调伏众，为派遣诸多化身行事业，愿获四灌智慧圆满。"
根本咒下加："阿比辛匝赫日"。将食子置于头顶为瓶灌，对准喉部品尝食子为密灌，对准心间解说其义为慧灌，由此生起乐明无念之体验即为第四灌。
第五，将佛像如同依修法制作的佛像般置于三处：
"吽！法身本来清净体性中，无别清净报身印明显，诸佛总相大金刚持身，化现清净莲师颅鬘称，三身圆满具足之大乐，为净执著分别以印灌。"
根本咒下加："嘎雅哇嘎吉达悉地阿比辛匝吽"。如是将佛身置于头顶为瓶灌，置于喉部为密灌，置于心间指示上师与自心无别为慧灌，由此生起乐明无念之体验即为第四灌。
如是根本灌顶五种各分为四，称为"以二十种相证悟"，即顿超获得四灌的证悟加持。
第三：然后依靠真实语之力，授予相应发愿之八种灌顶，请生起所愿之果无勤成就的信解心。将胜瓶置于头顶，给予瓶水：
"吽！智慧甘露洗无明垢染，清净二障愿获胜三身，五种颈饰具足五智慧，愿获五身五智慧灌顶。系带金刚方便智无二，愿得不坏金刚寿命灌。圆满具足如意妙树饰，如雨降下所需灌顶愿。"
如是诵毕撒花并敲击法器。然后由事业弟子持胜瓶水顺序洒向众人：
"吽！瓶物五宝授灌顶，愿汝受用五宝事，以糖蜜等精华灌，愿汝获寿色力足，以稻等五谷灌顶故，愿汝受用虚空藏，以樟脑檀香等灌顶，愿得解脱四百零四病。"
如是将瓶水灌于头顶，饮于口中并沐浴。


 །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་ནས་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་
མོས་ཤིག །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་པའི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་པའི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་བྱེད་པའི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབུ་རྒྱན་ནམ་པྲོག་ཞུ་བཀོན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པའི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྒྱ་གྲམ་མམ་རལ་གྲི་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་པའི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལྷའི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཙཀ་རྣམས་གནས་གསུམ་
དུ་གཏུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བྱེད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་
གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དྲུག་པ་ནི། མཚན་བརྒྱད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
第四：通过五智印相次第灌顶，清净五种障碍后，观想自己成为能当下获得五身果位之具缘者。
手持金刚杵授予：
"吽！清净烦恼嗔恚的，镜像智慧灌顶以，金刚颅鬘意之灌，愿具缘汝得圆满。班札阿比辛匝吽。"
授予弯刀与天杖：
"吽！清净烦恼贪欲的，妙观察智灌顶以，莲师颅鬘语之灌，愿具缘汝得圆满。巴玛阿比辛匝赫日。"
授予金刚铃：
"吽！清净烦恼愚痴的，法界智慧灌顶以，佛陀颅鬘身之灌，愿具缘汝得圆满。布达阿比辛匝嗡。"
授予头饰或甲胄：
"吽！清净烦恼我慢的，平等性智灌顶以，宝生颅鬘功德灌，愿具缘汝得圆满。惹那阿比辛匝当。"
授予卍字或宝剑：
"吽！清净烦恼嫉妒的，成所作智灌顶以，事业颅鬘事业灌，愿具缘汝得圆满。嘎玛阿比辛匝哈。"
第五：观想从坛城诸尊众中，如同一灯生二灯般降下本尊第二身，融入你现为本尊的身中，获得各尊加持与功德。将灌顶曼荼罗触及三处。
首先持颅鬘五部：
"吽！虽不动于清净法界中，利众任运成就之本尊，化身圆满利众金刚颅鬘力，愿灌顶为息灭病魔本尊成。嗡阿吽班札咕噜巴玛托沛札，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！虽不动于清净法界中，利众任运成就之本尊，化身圆满事业宝生颅鬘力，愿灌顶为增长寿福本尊成。嗡阿吽班札咕噜惹那托沛札，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝当。"
"吽！虽不动于清净法界中，利众任运成就之本尊，化身圆满事业莲师颅鬘力，愿灌顶为摄伏三界本尊成。嗡阿吽班札咕噜巴玛托沛札，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝阿。"
"吽！虽不动于清净法界中，利众任运成就之本尊，化身圆满事业事业颅鬘力，愿灌顶为摧灭敌魔本尊成。嗡阿吽班札咕噜嘎玛托沛札，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝啪的。"
"吽！虽不动于清净法界中，利众任运成就之本尊，化身圆满事业佛陀颅鬘力，愿灌顶为一切任成本尊成。嗡阿吽班札咕噜布达托沛札，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝嗡。"
第六：持八相：
"吽！从法身无生之本性，报身利众任运成，无贪离过圆满受用，莲师灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜巴玛嘉那悉地吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，


 ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཤེས་བྱ་མ་རྨོངས་བློ་ལྡན་སྐུ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཙ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་འགྲོ་འདུལ་སྐུ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལྟ་ལོག་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་པྲ་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་སེང་སྒྲའི་སྐུ༔ འཕགས་པ་སེང་སྒྲའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནི། རྟ་ཕག་གིང་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མཚོན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྟ་ཕག་གསང་བའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཞེ་སྡང་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ཞི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ར་བཛྲ་གིང་ཀ་ར༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་
ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་བ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ ང་རྒྱལ་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་རབ་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཙ་རཏྣ་གིང་ཀ་ར༔ རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་གིང་ཀ་ར༔ ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲག་དོག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，功德圆满利众行，莲花生之灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜巴玛桑巴哇吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，知义不迷具慧身，慧者殊胜灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜嘉那帕嘉悉地吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，三界三有摄伏身，莲花王之灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜巴玛惹匝阿尼额巴香库噜悉地吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，满众生愿调伏身，日光照耀灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜苏亚萨瓦达玛悉地吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，摧邪魔之勇士身，释迦狮子灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜夏迦辛哈萨瓦帕玛雅萨瓦夏特隆吽啪的，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，外道摧毁狮吼身，圣者狮吼灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜辛哈甘德达玛达图吽，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！从法身无生之本性，受用圆满化身相，魔敌摧毁忿怒身，金刚裸行灌顶愿圆满。嗡阿吽班札咕噜卓沃洛洛嘎萨瓦吽啪的，嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
第七：手持马头、猪头、鬼面四种：
"吽！行为意法清净性中，轮涅无二表征父母，方便智慧无别马猪密身，双运大乐本尊天之灌，具缘汝之灌顶愿圆满。赫日哈雅格瑞瓦玛哈班札巴拉嘿嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！镜像智慧明净性中，方便智慧调众如意满，金刚空行父母无二尊，嗔怒境执清净灌顶以，平息违缘事业愿任成。惹班札京嘎惹，哈班札达基尼嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！平等智慧明净性中，方便智慧调众如意满，宝生空行父母无二尊，我慢境执清净灌顶以，寿命增盛事业愿任成。匝惹那京嘎惹，日惹那达基尼嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！妙观智慧明净性中，方便智慧调众满所愿，莲花空行父母无二尊，贪欲境执清净灌顶以，摄伏显有事业愿任成。赫日巴玛京嘎惹，尼巴玛达基尼嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
"吽！成所作智明净性中，方便智慧调众满所愿，业力空行父母无二尊，嫉妒境执清净灌顶以，"


 ཕྲག་དོག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཡ་ཀརྨ་གིང་ཀ་ར༔ ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིམ་པར་བསྐུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ལུང་ནི། རྩ་གསུམ་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི༔ རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མི་བསྒོམ་སྣང་སྟོང་སྟེ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ རྩ་གསུམ་
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ འཛིན་མེད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ༔ སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་དང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལྡན་པས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ལུང་ནི། མན་ཤེལ་དྭངས་པ་ཞིག་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རིགས་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་འདི་ལ་ལྟོས༔ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱོགས་འཛིན་བློ་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་སོ་མར་ཞོག༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་བཅང་བྱའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐལ་
པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ། ཕྲིན་ལས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
嫉妒境执清净灌顶以，摧灭敌魔事业愿任成。雅嘎玛京嘎惹，萨嘎玛达基尼嘎雅哇嘎吉达阿比辛匝吽。"
如是依次授予。
第八分三部分。首先，修持本尊身之传授：
展示三根本本尊影像如镜中现：
"吉祥！具缘种姓子等请听！本尊莫以自心执持，常坚固性不修现空相，虽现不成如幻修持。"
三根本坛城诸尊之生起次第，以清晰形相、清净忆念、坚固自尊的方式，修持如幻现空。
其次，持诵语之传授：
将甘露置于舌上：
"嗟乎请听具种姓士夫众，一切声音皆持诵心咒，无执如同回声持诵做，次第修成与本尊相见。"
请随我念诵这些心咒。手持念珠，让他们念诵各咒三遍。
依修持、成就、事业三种咒语，断除过失具功德，具足所缘收摄，如河流般持续不断地念诵声空。
第三，修持意三摩地之传授：
授予一块清澈水晶：
"吉祥！具种性子等莫散乱观此，外明内明种种无碍明，明空双运离于偏执心，无造离戏自心置本然。"
以本尊与咒语为标志的显现与心二者所摄之一切法，自本初即为空性光明法身大手印之自性，请认知此义并且不离持命禁四钉之三摩地。
以上获得瓶灌顶，身障清净，获得身之加持，获授持金刚铃等持物誓言，有权修持生起次第，相当于第八地菩萨之果位，能成办息灾与忿怒等事业，将获得化身果位。
;


 །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དགུ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་དབང་ནི། དེས་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོག་གི་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གཟུང་མ་ཡིད་འོང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་བའི་ཡབ་ཆེན་པོ༔ བདེ་ལ་བརྩོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་དཔལ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོག་གི་དབང༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར་གསུང་གི་མཆོག་སྟེར་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ཡང་དག་མཆོག་ཐོབ་མཛོད༔ སྔོན་ཆད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་ལ་་་་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ གོང་གི་བུམ་དབང་སྟོན་པ་ནི༔ སྤྲོས་བཅས་ཕྱི་ཡི་རྡུལ་ཚོན་ཡིན༔ འདི་ནི་རང་ལུས་ནང་གི་དལ༔ རྩ་ཁམས་འཁོར་
ལོ་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གནས༔ འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། བླ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང་། གཟུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྐྱེད་པའི་བུ་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕཊ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་བུདྡྷའི་ངོ་བོ་ལ། ཡུམ་མཁའ་རྒྱལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་དྭངས་མ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་བསྲེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ཐོད་པ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་མཆོག༔ སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་མགྲིན་པའི་ཡར་ལ་ཝ་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི༔
བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྫས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཚུངས༔ འདི་དག་མི་སྤངས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ འདི་ནི་གསང་དམ་བླ་ན་མེད༔ མ་ཉམས་སྲུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་འབོག་གོ །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་ཅིང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང༔ སྐལ་པ་ས་དགུ་པ་དག་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
如是述悟。第九分三部分。首先，密灌顶：
完成瓶灌顶及其支分后，授予殊胜上三灌顶之最初，为请求密灌顶之供养献曼达拉，观想供养悦意具相持明母，以此发心跟诵祈请文：
"吉祥！无上大乐尊汝大乐，赫鲁嘎尊大乐大父尊，精进大乐菩提真实尊，无垢甘露无上殊胜灌，为净语障赐予殊胜语，愿获菩提大乐真胜义。"
过去未见身坛城之象征为蒙面。为迎请智慧尊，请诸位站立合掌，观想自身明观为金刚亥母，脐间三重法源中央有如豌豆大小的金刚亥母，猛烈专注于此。上师念诵根本咒同时奏乐。作为已入坛城之象征解开面罩：
"嘎！具缘种子请听！前述瓶灌顶，是有戏外部粉坛，此乃自身内坛城，脉界轮及五大种，一切蕴界处诸法，本来器情住为尊，愿汝明显了知此。"
如是指示。上师明观为大自在马头明王，持明母明观为金刚亥母，观想父尊金刚杵从吽字变为五股金刚杵，其孔中有蓝色吽字。母尊莲花从邦字变为八瓣莲花，中央由绿色啪的字所标记。父尊密处是佛陀之体性，母尊为空行母之宫殿，生起交合之乐，精华降入母胎，与颅器甘露混合后赐予你们舌上，请如是观想。
将甘露颅器转向背后给予口中：
"吉祥！具缘种姓子，三世一切诸佛陀，殊胜圣者菩萨众，如同授予佛子般，如是以密菩提心，灌顶具缘汝等众。嗡咕噜得瓦达基尼哈日尼萨拉匝赫日雅，波地吉达阿姆日达班匝吽。"
如是赐予的甘露菩提心之流，从你们明观为本尊的三股金刚杵舌头，经喉部穿过中脉流入，充满一切脉轮，令身心充满乐受，请如是观想。
"嗟乎！种姓子汝等，此大密誓言，五甘露与菩提心，无上密乘胜妙物，与三世诸佛无别，勿弃此等常受用，此乃无上密誓言，勿失持守种姓子。"
如是授予誓言。由此获得密灌顶，语障清净，获得语之加持，有权受用五肉五甘露及修持圆满次第，相当于第九地菩萨之果位，能成办调伏之事业，将获得圆满受用身果位。


 གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འབྱུང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱོབ་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ ཚངས་སྤྱོད་དོན་གནས་བདེ་ཆེན་སྤྱོད༔ དངོས་གྲུབ་འདིས་འགྲུབ་སྤངས་ན་བརླག༔ ཉམས་ན་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་བསྩལ་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲོག་དང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སོགས༔ གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྲུང༔ ན་ར་ཀན༔ བྷ་གའི་
དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནི་ཕྲ་བ་ལ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་གར་བྱེད་པས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ཀྱང་གང༔ མ་ཡེངས་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག་བུ༔ རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཁའི་པདྨོ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུས་བསྟེན་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་སྤྱོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨན་ཛ་ལི་ཧོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གནས་འབྱིན་མ༔ འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང་། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་
ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཅིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་དབང༔ སྐལ་པ་ས་བཅུ་དག་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

 གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འབྱུང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱོབ་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ ཚངས་སྤྱོད་དོན་གནས་བདེ་ཆེན་སྤྱོད༔ དངོས་གྲུབ་འདིས་འགྲུབ་སྤངས་ན་བརླག༔ ཉམས་ན་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་བསྩལ་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲོག་དང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སོགས༔ གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྲུང༔ ན་ར་ཀན༔ བྷ་གའི་
དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནི་ཕྲ་བ་ལ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་གར་བྱེད་པས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ཀྱང་གང༔ མ་ཡེངས་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག་བུ༔ རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཁའི་པདྨོ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུས་བསྟེན་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་སྤྱོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨན་ཛ་ལི་ཧོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གནས་འབྱིན་མ༔ འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང་། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་
ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཅིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་དབང༔ སྐལ་པ་ས་བཅུ་དག་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

 གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འབྱུང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱོབ་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ ཚངས་སྤྱོད་དོན་གནས་བདེ་ཆེན་སྤྱོད༔ དངོས་གྲུབ་འདིས་འགྲུབ་སྤངས་ན་བརླག༔ ཉམས་ན་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་བསྩལ་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲོག་དང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སོགས༔ གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྲུང༔ ན་ར་ཀན༔ བྷ་གའི་
དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནི་ཕྲ་བ་ལ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་གར་བྱེད་པས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ཀྱང་གང༔ མ་ཡེངས་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག་བུ༔ རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཁའི་པདྨོ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུས་བསྟེན་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་སྤྱོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨན་ཛ་ལི་ཧོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གནས་འབྱིན་མ༔ འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང་། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་
ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཅིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་དབང༔ སྐལ་པ་ས་བཅུ་དག་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，智慧原始智慧的灌顶
接下来为智慧原始智慧灌顶而献曼达拉。请跟随我诵读祈请：
喀诃！一切大乐法界不可分之我！
真实手印瑜伽无上之源！
祈愿大自性赐予此本性！
救护烦恼过患，令我得以成熟！
然后授予誓言和许可：
嗟呼，守护秘密誓言！
不舍女性而乐受用！
行持梵行实义大乐！
此能成就悉地，舍则失坏！
若有破犯将感受地狱痛苦！
因此，如法行持！
对于授予的誓言和许可，请跟随回答：
生命和重大誓约等！
无论为何皆不舍弃守护！
那拉堪！
未见伽之坛城的标记是系上面罩。为了迎请智慧尊等，如前所述，猛烈专注。脐轮中金刚亥母尊，细如芥子极微细，以乐性本质而舞动，遍满一切毛孔。子啊，不散乱地清晰观想！
诵持根本咒并奏乐。以进入坛城的标志解下面罩。向具相明妃顶礼并献花，将其身体裸露，展示虚空莲花，观想其如是说道：
嗟呼！我的秘处大秘密！
以恭敬心谁若依止！
一切成就从此生起！
你以欢喜之心受用！
嗡古茹得瓦达基尼（Oṃ guru deva ḍākinī）哈日尼萨（Hari nisa）惹匝哈日呀（Racha hriya）安匝丽吙（Añjali ho）
然后观想上师持明妃左手小指，授与你们。持拿铃杵：
吽！智慧天女欢喜性相者！
无漏大乐安乐之源！
受用此尊常时恭敬依止！
嗡玛哈苏卡吙（Oṃ mahā sukha ho）
你们观想自身为大威力马头明王，明妃为金刚亥母等，如前所述，通过和合之乐生起顺行逆行的四种喜悦智慧，最终体验并稳固同时生起的大乐。
由此获得智慧原始智慧灌顶！意之障碍清净！心之加持融入！有权依止智慧手印并修持明点！等同十地菩萨的福分！广大事业之行皆成就！将获得法身果位！


 གསུམ་པ་ཚིག་དབང་ནི། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཉིད་དག་པའི་ངེས་མཆོག་སྐྱེས༔ འདི་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག༔ རྗེས་ཞུགས་དལ་དབང་བདག་གིས་འཚལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པའི༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་ཀུན་རྫོགས་ཆེ༔ གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པར་ཤར༔ བློ་ཡིས་མ་བཅོས་ཡེ་དག་སྲུངས༔ འདས་ན་ལོག་སྤྱོད་འཁོར་བར་ལྟུང༔ ཞེས་དམ་ཚིག་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་དག་དང༔ མ་བཅོས་བློ་བྲལ་རང་བཞིན་བསྲུང༔ ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་ནས་ཙམ་ཞིག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་
དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་བློ་ལས་འདས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགྱུར་སྤང་བླང་བྲལ༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ངང་གིས་དྭངས། རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་རང་བྱུང་གསལ༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འདིར་ངོ་གསལ༔ དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་སྨྲ་མི་ཤེས༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་ལུགས་ལ༔ ས་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སེང་ངེ་བ༔ གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསལ༔ ཚིག་བརྗོད་མཚོན་ལས་འདས་པའི་དོན༔ དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ གང་གིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་དོན་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བསྟེན་བྱ་སྤང་བླང་རྟོག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ རྗེས་ནི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་གནང༔ ས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་དབང་ཞིང༔
འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།

第三，语言灌顶
为求第四灌顶——珍贵的语言灌顶而献曼达拉。请跟随我诵读祈请：
喀诃！上师普贤至尊胜！
自明原始智慧本体中！
生起自性清净殊胜定解！
为证此义至尊上师前！
我随入者祈求闲暇自在！
于一切相最为殊胜之！
第四胜灌请为赐予！
对此请求回答道：
嗟呼，具缘种姓子！
无可守护的大殊胜！
一切平等味圆满大！
任何显现皆现为法界游舞！
不以心意造作而守护本净！
若违背则堕入恶行轮回！
对于授予的誓言和许可，请跟随回答：
守护无混杂圆满清净及！
未经造作离心之自性！
那拉堪！
为了迎请智慧尊，你们应以毗卢遮那七法而住，专注一心观想眉心处顺时针旋转的约如小麦大小的卍字。上师诵持根本咒并奏乐。观想根本传承上师等智慧尊如雨降临融入。
然后以金刚语授予灌顶：
喀诃！听啊具缘种姓子！
心性本来极清净！
不灭自力现为诸相！
如同镜中之影像！
取舍计度超心意！
未生不变离取舍！
明朗无念自然澄！
念聚生起解脱自然明！
离于言说此处明显！
犹如哑者之梦境！
无法言说此是什么！
即是自明本来之体性！
明明朗朗清清楚楚！
赤裸无痕清澈明朗！
明了体验存在本性！
超言词表达指示之义！
犹如青年之乐受！
此乃诸佛之密意！
无可言说同时生起！
为智慧觉性之力灌顶！
一切圆满自然成就大！
子啊莫与此义相分离！
与普贤王如同福分！
说完后，稍作平等安住。
由此身语意三障清净！获得语言灌顶、智慧金刚加持融入！所依止者已离取舍念聚！此后获许修持双运大乐！获得第十一光明遍照地！掌控四种事业！获得五身自然成就法身果位！如是生起证悟。


 །བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏད་དེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ འཁོར་བའི་སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ དུང་གཏད་དེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་བྱུང་སྒྲ༔ སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐེག་རིམ་དགུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ པུསྟི་གཏད་དེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆོས༔ གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྡུ་བ་བཞིས༔ བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུ་གཏད་དེ། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་བསྲེག༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ མེ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧོམ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་གཏད་དེ། རྩ་བ་གསུམ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བར་ཆད་
སེལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ མཆོད་གཏོར་སྐོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབོད༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུམ་དབང་སྤྱི་སྡོམ་བརྒྱད་ལ་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཆོག་དབང་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གསང་རྒྱུད་ལས༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ སྤང་དག་ལན་གསུམ་ཚར་བའི་རྗེས༔ སྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དོན་གྱི་བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དང༔ གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང༔ རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཅི་ཡོད་ཕངས་སེམས་དང་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བླ་མ་ལ་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་བློས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེ་མཛད་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བུམ་ཆུ་ལྷག་མས་མཆེད་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།
བླ་མས་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག༔ དམ་ཉམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང༔ བཀའ་སྲུང་ནག་པོ་སྲོག་བདུད་ཀྱིས༔ ལོ་མི་འགྱང་བར་ཇུར་མིད་བྱེད༔ ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྐལ་པར་ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་འདི་ཉིད༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༔ ཟག་ཏུ་མི་རུང་དམ་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག་གོ །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ལ་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ༔

第十
如是圆满完成四灌顶之后，作为结尾仪轨依次授予八种事业灌顶许可，因此，请观想自己获得各种事业之权。
递与法轮，说：
三世诸佛正法教！
为度轮回苦海故！
具智慧者转法轮！
嗡达玛查克拉吽！（Oṃ dharma cakra hūṃ）
递与法螺，说：
空性悲心自生声！
以各种语宣法音！
外内密三法灌顶！
嗡达玛巴夏吽！（Oṃ dharma bhāṣa hūṃ）
递与铃铛，说：
吽！十二分教九乘次！
无混圆满诸法中！
请鸣空性铃铛声！
嗡修尼亚塔夏达吽！（Oṃ śūnyatā śabda hūṃ）
递与经函，说：
八万四千法教中！
随所调化而说法！
愿你解脱众生界！
嗡达玛达图吽！（Oṃ dharma dhātu hūṃ）
递与业金刚，说：
息增怀诛众事业！
以四摄法四事业！
智慧广大随缘行！
嗡班札帕夏吽！（Oṃ vajra pāśa hūṃ）
递与浇灌杓，说：
焚烧贪等五毒障！
为速成就诸事业！
精进火供护摩行！
嗡班札荷美耶吽！（Oṃ vajra homye hūṃ）
递与食子，说：
供养三根本得成就！
消除障碍成事业！
请以供养食祈请！
嗡巴林塔玛哈萨瓦悉地吽！（Oṃ baliṃta mahā sarva siddhi hūṃ）
递与金刚橛，说：
吽！解脱我执度三界！
钉入敌魔化为尘！
行持诛敌猛烈业！
嗡班札基利基拉雅札贝嘎玛拉雅帕！（Oṃ vajra kīli kīlaya drabegs māraya phaṭ）
如是授予。然后撒花念诵祝吉祥偈及本尊心咒。
第三，后行分两部分，第一：
如是圆满完成了心续意精华部普通宝瓶灌顶八类总摄细分六十二种，以及殊胜三灌顶。
随后，《等瑜伽秘密续》中说："子女妻子财宝贵，极为珍爱悦意供，三遍净化后奉献，幻身献作上师仆。"等等。
虽然实相上师无所求欲，但为了自己圆满广大福德资粮，以及暂时和究竟之缘起，令生生世世具足受用，依靠因资粮而获得圆满佛果，应当将所有财物无吝惜心、无积蓄心供养上师。以如是供养心态各自献上丰盛的感恩曼达拉。
第二，誓言印封：
用剩余宝瓶水为弟子们沐浴，上师以甘露触舌，金刚置于顶上，说：
嗟！具缘种姓诸子听！
从共同前行开始起！
别解脱戒菩萨五部戒！
无上密咒一切誓言！
直至未得菩提间！
纵遇命难亦勿舍！
破誓短寿多疾病！
护法黑天及命魔！
不久即会将吞噬！
死后堕入金刚狱！
无法解脱经劫受苦！
因此守持具缘者！
此心修之精华灌顶！
于此处所之外境！
连语言风吹之处！
莫泄露而严守誓！
如是宣誓。
听啊，具缘种姓诸子！
虽誓言总无法思议！
根本可摄于身语意！


 དེ་ལ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན༔ མདོར་ན་རང་ལུས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གུས་པ༔ རྐུ་འཕྲོག་གསོད་གཅོད༔ བརྡེག་བཙོག༔ ངག་སྨྲས་མི་དགེ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངོ༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་དགོས་སོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་མི་བཅག༔
སངས་རྒྱས་ནས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་གསུང་ཡན་ཆད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གུས་པར་བྱ༔ མདོར་ན་འགྲོ་བའི་སྐད་དང་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མོས་པར་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཆད་སྤངས་ལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱའོ༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས༔ གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་བོ༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་
རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་། བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ལུགས་འདིར་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་འདི་འགལ་བ་མེད། ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འབྲེལ་གྱི་ལུགས་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།

关于誓言
在身的誓言中：对金刚上师、佛陀、菩萨、本尊、空行、护法、道友和金刚兄弟姐妹，总之，对自身、一切众生和五大元素等一切，不得不恭敬、偷盗抢夺、杀戮砍伐、殴打污秽，以及口出不善语言等一切行为都应守誓。实际上，外内器情世界一切无非本尊之本性，故需极为谨慎守护。
在语的誓言中：不违背金刚上师的一切教言，对从佛陀乃至普通人的言语都不应轻慢而应恭敬。总之，对众生的语言和元素的自然声音等一切，应舍弃愤怒嗔恨，观想一切皆为咒语之声和佛语。
在意的誓言中：应舍弃一切不善念头，哪怕刹那生起，并且时时刻刻不断修持殊胜善心菩提心。
在内在誓言中：身的誓言是不间断修持本尊生起次第；语的誓言是不间断念诵咒语；意的誓言是不离圆满次第大手印。
如是严格守持誓言，将获得暂时与究竟两种功德。暂时将获得长寿无病，心想事成，成就四种事业等一切所行。究竟获得圆满佛果，享用三身五智等无尽庄严之轮，以二种色身随机调化众生，成就无量众生利益。
如上所说，善加受持根本与支分誓言并如法守护，以此心愿随诵："如主尊所....."等，献身受用并如常作回向后，弟子们可以离去。
第三，后行仪轨：
上师享用会供，布施剩余，护法食子供养，诵请赐予誓言与启请成就，然后舞供等完成后，取食子依托之成就。感恩供养赞叹在此处不是必须的，若按通常方式进行也无妨碍。忏悔过失、祈请坚固住世等依照共同传统，自生本尊收摄与回向发愿祝吉祥之间，按照广略仪轨相应方式依次进行。


 །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དགོས་འདོད་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་ཡན་ལག་འདྲིལ་ཞིང་རྫོགས། །སུས་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་འཛིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཞེས་འདིར་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །སྐྱེ་འདིར་རྒྱལ་དབང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མཁའ་མཉམ་གྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མའམ་འབྲིང་པོ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདིའང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

完整直译
如如意宝般满足一切所需所欲，
如如意树般枝叶圆满齐全，
任谁修持皆迅速得上师慈悲摄受，
此金刚枝蔓因缘之力，
愿今生受持胜者莲师，
四金刚智慧入心相续，
直至轮回未空之间，
愿一切众生事业等同虚空。
如是心续意精华部灌顶仪轨中等篇，以实修传统装饰，作为可读诵形式而撰写此文。此乃获得莲花颅鬘力与无别大金刚上师莲华大威德等加持的持明者莲花舞自在智慧无边之众，于吉祥丰乐静处、如同天女山般之宝石崖修行处——普贤大乐光明洲撰写，愿善妙增长！
心续意精华部之灌顶大堡垒及支分母子合集文，名为"解脱加持游舞"。智慧无边。


